AN VIII.39: Abhisanda Sutta

Then a certain monk went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there, he said to the Blessed One:	Rồi một Tỷ-kheo đi đến Thế Tôn. Sau khi đến đãnh lễ Thế Tôn, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tỷ-kheo ấy bạch Thế Tôn:
-"Lord, is there any one thing with whose abandoning in a monk ignorance is abandoned and clear knowing arises?"	- "Có một pháp gì, bạch Thế Tôn, (nếu) Tỷ-kheo đoạn tận pháp ấy, thời vô minh được đoạn tận và minh sanh khởi?"
-"Yes monk, there is one thing with whose abandoning in a monk ignorance is abandoned and clear knowing arises."	- Có một pháp, này Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo đoạn tận pháp ấy, vô minh được đoạn tận, minh sanh khởi.
"What is that one thing?"	Một pháp ấy là gì, bạch Thế Tôn?
"Ignorance, monk, is the one thing with whose abandoning in a monk ignorance is abandoned and clear knowing arises." 1	-" Vô minh, này Tỷ-kheo, là một pháp, nếu Tỷ-kheo đoạn tận pháp ấy, vô minh được đoạn tận, minh sanh khởi."
"But how does a monk know, how does a monk see, so that ignorance is abandoned and clear knowing arises?"	Tỷ-kheo biết như thế nào, bạch Thế Tôn, thấy như thế nào, vô minh được đoạn tận, minh được sanh khởi?
"There is the case, monk, where a monk has heard, 'All things are unworthy of attachment.' Having heard that all things are unworthy of attachment, he directly knows every thing. Directly knowing every thing, he comprehends every thing. Comprehending every thing, he sees all themes2 as something separate. 3	Ở đây, này Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo có nghe: "Các pháp không nên thiên chấp". Này Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo ấy nghe như sau: "Tất cả các pháp không nên thiên chấp", vị ấy thắng tri tất cả các pháp. Do liễu tri tất cả pháp nên thấy tất cả tướng có thể thay đổi.
He sees the eye as something separate. He sees forms as something separate. He sees eye-consciousness as something separate. He sees eye-contact as something separate. And whatever arises in dependence on eye-contact — experienced either as pleasure, as pain, or as neither-pleasure-nor-pain — that too he sees as something separate.	Vị ấy thấy con mắt có thể thay đổi. Vị ấy thấy các sắc có thể thay đổi. Vị ấy thấy nhãn thức có thể thay đổi. Vị ấy thấy nhãn xúc có thể thay đổi. Do duyên ý xúc khởi lên cảm thọ gì, lạc, khổ hay bất khổ bất lạc; vị ấy thấy cảm thọ ấy có thể thay đổi.
"He sees the ear as something separate... "He sees the nose as something separate... "He sees the tongue as something separate... "He sees the body as something separate...	Vị ấy thấy tai có thể thay đổi,... Vị ấy thấy mũi có thể thay đổi,... Vị ấy thấy lưỡi có thể thay đổi,... Vị ấy thấy thân có thể thay đổi,...
He sees the intellect as something separate. He sees ideas as something separate. He sees intellect-consciousness as something separate. He sees intellect-contact as something separate. And whatever arises in dependence on intellect-contact — experienced either as pleasure, as pain, or as neither-pleasure-nor-pain — that too he sees as something separate.	Vị ấy thấy ý có thể thay đổi. Vị ấy thấy các pháp có thể thay đổi. Vị ấy thấy ý thức có thể thay đổi. Vị ấy thấy ý xúc có thể thay đổi. Do duyên ý xúc khởi lên cảm thọ gì, lạc, khổ hay bất khổ bất lạc; vị ấy thấy cảm thọ ấy có thể thay đổi.
This is how a monk knows, this is how a monk sees, so that ignorance is abandoned and clear knowing arises.	Này Tỷ-kheo, do Tỷ-kheo biết vậy, thấy vậy nên vô minh được đoạn tận, minh được sanh khởi.
Notes 1. In other words, ignorance is so fundamental that it has to be attacked directly. 2. Or: "all objects." 3. Aññato: literally, "as other." The Commentary explains this as "in another way" or "differently" from the way ordinary beings view things, but that does not fit with the syntax of the Pali, nor does it really answer the monk's question.
Chủ biên và điều hành: TT Thích Giác Đẳng. Những đóng góp dịch thuật xin gửi về TT Thích Giác Đẳng tại giacdang@phapluan.com	Cập nhập ngày: Thứ Sáu 08-11-2006 Kỹ thuật trình bày: Minh Hạnh & Thiện Pháp
Trang kế \| trở về đầu trang \| Home page \|